Théâtre On Line : Les spectacles dans le miroir

Trop de sable
Le Prophète à la Chapelle de l’Oratoire
Jusqu’au 28 juillet
Par Cyril Carret

Écrivain, penseur, poète et peintre libanais de grand talent, Khalil Gibran fait partie de ces êtres qui ont illuminé le monde par leur génie créatif. Ses poèmes ont été traduits dans le monde entier et ses peintures appréciées dans les plus grandes capitales. Mais l'œuvre qui a le mieux traduit le message mystique dont il était porteur et qui lui a valu l'illustre renommée que nous connaissons est, sans conteste, Le Prophète, chef-d'œuvre qui restera dans l'histoire de l'humanité une référence spirituelle incontournable.

« Al-Mustafa, l’élu, l’aimé, aube de sa propre vie, avait attendu douze années dans la ville d’Orphalèse le retour du navire qui devait le ramener à son île natale. » Ainsi s’ouvre la lecture du Prophète, et la mise en scène de Francesco Agnello. Sur un lit de sable médite un homme dans un décor qui évoque la Méditerranée. Cet homme, le prophète, est le comédien Lorenzo Bassotto, jeune homme vêtu d’une tunique bleue dont l’accent italien sied à merveille à celui qui vient d’ailleurs. Un percussionniste, Francesco Agnello, souligne et ourle le texte de ses marteaux, tandis que des enceintes tombe la voix de Michael Lonsdale, prêtant son timbre au narrateur. Commencent alors les accords d’une ode à la liberté qui tout entière occupe les pensées du Prophète. Pour souligner la difficulté consubstantielle à cette quête de la libération, Gibran disait que les fils de la liberté sont au nombre de trois : « l’un est mort crucifié, un autre est mort fou et le troisième n’est pas encore né. ».

Dès ses premiers textes, Gibran avait annoncé d’une voix prophétique : « Je suis venu pour dire une parole et je la dirai. »[1] et affirmait également que l’aspiration de tout grand oriental est d’ « être prophète (…) qui voit le caché invisible et répond à son appel (…) qui écoute les secrets de l’inconnu »[2] et pour qui le connu demeure un « moyen pour atteindre l’inconnu »[3].

Les références obligées, lorsque l’on parle de Gibran, sont William Blake et Nietzsche. Le premier car Gibran lui-même a souvent parlé de lui avec admiration et parce que son œuvre picturale semble, en effet, être directement inspirée par celle de Blake. Le second car il y a un parallélisme indiscutable entre le personnage du Prophète de Gibran et de Zarathoustra de Nietzsche. On évoque également une similitude avec Walt Whitman car Gibran fut le premier à introduire le poème en prose dans la littérature arabe.

Si Le Prophète est une œuvre majeure, sa transposition au théâtre présentait néanmoins quelques difficultés. La première est inhérente au genre du texte. En effet, le texte de philosophie a-t-il une place au théâtre ? La compréhension d’un discours « non dramatique », structuré autour de la démonstration nécessite souvent une attention que seule la page peut offrir, car celle-ci permet le retour en arrière sur une idée ou une phrase qui aurait été mal comprise.
La deuxième tient à la dramatisation du texte. Khalil Gibran disait lui-même que « l’art n’est pas dans ce que nous entendons et ce que nous voyons, il est dans les distances silencieuses et dans ce que le tableau suggère, de telle façon qu’on voit, en le regardant, ce qui est plus lointain et plus beau que lui. »[4].

La mise à plat du texte, sagement interprété, dans un décor des plus convenus, affadit considérablement le discours. Il eut fallu décaler le texte, l’interpréter, le magnifier car, telle que la concevait Gibran, l’innovation exige la destruction, dans le sens où elle dépasse les chemins déjà tracés. D’ailleurs, selon l’auteur, la grandeur du poète se mesure à l’aune de sa capacité de destruction[5]. Gibran avait une sainte horreur du premier degré qui s’exprimait par une aversion pour le monde visible qui est le monde de l’épaisseur, de la monotonie.

La voix off, la musique, les jeux de lumière fonctionnent ici comme des collages et ne donnent pas sens à l’œuvre. Le résultat est quelque peu insipide et l’on finit par avoir du mal à s’intéresser au texte qui demeure sans écho dans une mise en scène trop convenue et bien triste, d’où semblent absents les principes de légèreté et de plaisir qui sont pourtant présents chez Gibran qui nous en dit : « Oui, vraiment, le plaisir est chant de liberté. Et j’aimerais vous entendre le chanter avec la plénitude du cœur. »

[1] Larmes et sourires, 1914.

[2] Lettre à Mary Haskell, 1929.

[3] Œuvres complètes, édition arabe, pp. 217, 218.

[4] Lumières nouvelles sur Gibran, p. 171

[5] Le Prophète, Folio, p. 19.